La Chiesa come “popolo di Dio” è la proposta ecclesiologica del Concilio Vaticano II (1962-1965), che riconosce che tutti i battezzati partecipano del sacerdozio comune e del triplice munus profetico, sacerdotale e regale. La proposta viene recepita positivamente dalla Chiesa latinoamericana che, a Medellín nel 1968, aggiorna il proprio cammino ecclesiale a partire dalle intuizioni conciliari. L’opzione preferenziale per i poveri, l’esperienza delle comunità ecclesiali di base, la centralità della Parola di Dio, l’incentivo alla ministerialità dei laici sono tutte scelte segnate dalla svolta conciliare che caratterizzeranno il cammino di un intero continente. Più difficile e problematica è la recezione dell’ecclesiologia del “popolo di Dio” in Occidente. La contrapposizione tra Chiesa istituzione e Chiesa carismatica e la difficoltà di cogliere il significato positivo del termine “popolo” in un contesto sociale che tende a proporlo in una dimensione politica, conducono alla scelta avanzata nel Sinodo straordinario dei vescovi del 1985, di sostituire l’accezione conciliare della Chiesa come “popolo di Dio” con quella di Chiesa come “comunione”. Con l’elezione di papa Francesco sembra che la categoria di “popolo di Dio” ritorni al centro del dibattito ecclesiologico, in sintonia con gli insegnamenti conciliari. Va in questa direzione anche la proposta di una Chiesa sinodale, un processo che papa Francesco auspica per tutta la Chiesa, a livello locale e universale. Un processo non indolore, che comporta un forte cambiamento di mentalità.
Dialogano con l’autore Paolo Cugini: - Fabrizio Mandreoli, docente presso la Facoltà Teologica dell’Emilia Romagna / Bologna e l’ISSR della Toscana; - Mauro Castagnaro, giornalista specialista di America latina, redattore “Missione Oggi”.
